Texto muito bom da Psicanalista Luiza Bradley Araújo

O MAIS GOZAR NA TOXICOMANIA
Luiza Bradley Araújo1


Gostaria de dizer que esse trabalho eu apresentei no I Congresso Nacional de
Psicanálise, realizado pela Universidade Federal do Ceará, em maio de 2001.
Foi o resultado do trabalho do DEA que fiz na França e continua como parte de
minha pesquisa do doutorado num contínuo caminhar.

Plus-de jouir, mais-de-gozar ou mais gozar?

Segundo o dicionário de Psicanálise Larousse, sob a direção T de Chemama,
plus-de-jouir é um neologismo criado por Lacan “para designar por homologia com a
mais-valia, a função estrutural à qual se reduziria geralmente o gozo e que constitui um
dos modos de apresentação do objeto Ta.”
Pensamos que por se tratar de um neologismo, em nossa língua portuguesa, seria
mais correto tratarmos por mais gozar, visto que não usamos esse “de”, por exemplo,
para falarmos da mais valia e que esse de não altera em nada o sentido na língua
portuguesa.
Lacan, no Seminário “De um Outro ao outro”, em 13 de novembro de1968, diz
que vai introduzir a propósito do objeto a, o lugar onde iremos situar sua função
essencial. “É no discurso sobre a função da renúncia ao gozo que se introduz o termo do
objeto a.”
Lacan chama atenção para o lugar no qual Marx situa o trabalho. Não que o
trabalho seja uma coisa nova, mas que haja um mercado de trabalho; que ele seja
comprado. É isso que vai permitir a elaboração da mais-valia. O trabalho não era
novidade na produção de mercadoria como, também, não era novidade a renúncia ao
gozo. O novo é haver um discurso que articule a renúncia e que faça aparecer a função
do mais gozar, porque é aí que se encontra a essência do discurso analítico. Essa função
aparece pelo fato do discurso ser um efeito dele mesmo, e vem demonstrar que é pela
renúncia ao gozo que ele surge. O discurso detém os meios de gozar enquanto que ele
implica o sujeito. É importante supor que no campo do Outro exista esse mercado.
Estranha forma de inaugurar o “mercado” do gozo no campo do discurso.
A produção do objeto a, se dá em torno do mais gozar.
Chemama, em seu texto “Um sujeito para o objeto” de 1997, no livro Goza:
capitalismo, globalização e psicanálise de Goldenberg, faz referência ao discurso do
Mestre e diz que a disjunção entre S/ e a, pode servir num segundo tempo de introdução
à questão da constituição do sujeito. O ser humano porque fala, não tem acesso direto a
seus objetos, encontra sua satisfação na própria cadeia significante através dos sonhos,
atos falhos, lapsos, etc.. Ele continua, dizendo que há uma segunda leitura essencial a
ser feita :” um sujeito, barrado pelo fato de que fala, vê-se representar por um
significante junto a outro significante, o que não acontece sem a queda de um objeto, o
objeto a”.
É a castração que organiza o discurso do mestre, tanto na realidade psíquica
quanto na realidade social. Lacan , fala sobre a produção da mais valia a partir do
discurso do mestre. Anos depois ele introduz o discurso do capitalista:

Discurso do Mestre Discurso do Capitalista

S1 S2 S/ S2
S/ a S1 a


No discurso do capitalista não há separação entre sujeito barrado e a. É como se
nesse discurso houvesse uma tentativa de evitar qualquer separação entre o sujeito e o
objeto.
Na toxicomania o objeto de gozo não é metaforizado, não é regido pelo
significante, por isso o toxicômano fica escravo da droga, em busca desse mais gozar,
um gozo sem interdito.
Charles Melman, em seu texto “Alcoolismo e toxicomania: uma abordagem
psicanalítica” de 1993, fala que nós vivemos em um tipo de economia que chamamos
“economia de mercado” e que a troca é susceptível de garantir a felicidade, a felicidade
de cada um. Ele lembra ainda que um dos objetivos da economia de mercado é tornar as
pessoas dependentes dos produtos consumidos. É um alerta para a questão do social. A
sociedade capitalista impulsiona o consumismo. Na esfera das relações interpessoais
como na da troca econômica o ideal consumista se prevalece da crença num objeto de
direito sempre disponível, com a condição de poder comprá-lo, num gozo Outro, sem
interdito. É o objeto do toxicômano, as drogas de toda espécie que nossa sociedade
multiplica e diversifica.
Nosso modo de gozar e principalmente o gozo sexual é marcado por uma
insatisfação permanente. Freud no texto “O mal estar na cultura”, de 1929, fala que os
seres humanos estão sempre em busca da felicidade. Sobre as drogas, diz que os
métodos mais interessantes para a prevenção do sofrimento são os que tendem a
influenciar nosso organismo. O método mais eficaz para exercer tal influência é o
método químico da intoxicação. A presença de substâncias estranhas ao corpo, no
sangue e nos tecidos, modifica as condições de vida e provoca as sensações de prazer
imediatas. Essas propriedades dos entorpecentes constituem precisamente seu perigo e
sua nocividade. É na toxicomania e no alcoolismo que podemos observar o gozo
ilimitado, sem barra, na busca de um objeto capaz de assegurar uma felicidade plena. A
droga afasta o gozo sexual, o que não acontece com o alcoolismo. Geralmente, o
toxicômano não se sente incomodado por não experimentar mais desejo ou impulso
sexual. Todos nós temos nossas dependências porém sempre estão no sentido de uma
proteção e conservação de nossa vida, é o que vai diferenciar da dependência tóxica,
química, que levam o alcóolico e o toxicômano a ultrapassarem esse limite.
Lacan diz que o discurso detém os meios de gozar enquanto implica o sujeito.
Marie-Christine Laznik, em seu texto “La mise en place du concept de
jouissance chez Lacan”, 1990, na Revue Française de Psychanalyse, fala que Freud
coloca o gozo em termos pulsionais. É a libido dessa pulsão insatisfeita que dará a
energia do supereu, quanto mais o sujeito renuncia a esse gozo mais terá a libido para
nutrir o seu supereu.
Fica uma questão: no caso da toxicomania será que essa libido da pulsão está
plena, satisfeita, daí não vai energizar o supereu?
Marie Christine Laznik continua dizendo que se o laço social se funda sobre a
renúncia a satisfazer a pulsão, é que esta implica o gozo de objetos que poderiam
pertencer a outros, ou seja os privar de seu gozo. Isso situa o gozo no campo do outro.
Eis o semelhante introduzido na questão do gozo, e com ele a questão da religião, dos
mandamentos, e, portanto, da lei. Ela continua dizendo que tudo isso já está em Freud, e
que ele se interrogou longamente sobre um mandamento da lei de Moisés, aquele que
ordena amar o próximo. Lacan segue o que está implícito em Freud e funda o gozo
sobre a lei.
Lacan chama atenção que se o gozo consiste em forçar a barreira do principio do
prazer, se uma transgressão é necessária para aceder ao gozo, é a letra mesma do
interdito que permite que este gozo encontre um caminho. Marie Christhine, cita, ainda,
a alusão que Lacan fez a uma passagem de São Paulo na Epístola aos Romanos que visa
mesmo esta articulação quando ele diz:” O que quer dizer ? Que a lei é o pecado(desejo)
? Certamente não ! Eu conheci o pecado ( desejo) somente pela lei. E, de fato, eu teria
ignorado a cobiça se a lei não tivesse dito : tu não cobiçarás. Mas, aproveitando a
oportunidade, o pecado(desejo) por meio do( mandamento )princípio produziu em mim
toda espécie de cobiça : porque sem a lei o pecado (desejo) está morto". Lacan cita essa
passagem trocando simplesmente pecado por desejo.

A droga e o ser humano

Michel Tibon-Cornillot, em seu artigo "L’état toxique" na revista "Le trimestre

psicanalytyque" de 1997, fala da dificuldade de definir a droga e diz que tóxicos, 

drogas, psicotrópicos e entorpecentes são termos que designam não apenas os produtos 

e as práticas, mas veiculam, além disso, julgamentos de valor. A própria medicina na 

busca de pesquisar medicamentos que curem as doenças está na origem da descoberta 

das drogas. 

A droga é um objeto fixado ao funcionamento para perverter e levar a desviar de 

sua função inicial. 

O conjunto dos antropólogos, etnobotânicos, neurofisiologistas, todos formados 

na disciplina do espírito cientifico, ligam os rituais do xamanismo a um dos 

movimentos mais fundamentais e mais antigos dos hominídeos no seio das sociedades 

não industriais na sua busca de dar sentido à vida humana. Tibon-Cornillot fala ainda 

que entre esses especialistas das religiões, das culturas ou dos vegetais psicotrópicos, 

devemos deixar a palavra a Peter T. Furst, um dos maiores pesquisadores em  

antropologia dos Índios contemporâneos do México quando afirma que há milenários as 

plantas psicodélicas são a parte integrante da bagagem da humanidade; além disso, elas 

tiveram um lugar de primeira importância na ideologia e na prática religiosa dos povos 

em toda a superfície do planeta e ainda hoje ocupam um lugar em certas culturas 

tradicionais. 

O xamanismo, que deu origem ao nascimento de muitos cultos, entre os quais as 

grandes religiões mundiais, provém do coração do paleolítico. A prática do xamanismo 

remonta há mais ou menos 100.000 anos. 

Em 1884, Freud descobre na planta coca e em seu alcalóide, cocaína, 

propriedades medicamentosas contra as mais diversas doenças. Ele mesmo faz uso da 

cocaína e declara que ela aumentou sua capacidade de energia e de resistência. 

Escreveu um trabalho sobre a droga em julho de 1884 e a forma poética que deu 

a seu texto despertou a curiosidade científica da época. Ele utilizou sempre os mesmos 

termos em seus trabalhos: estimulante, euforia normal, capacidade de trabalho 

aumentada, etc. 

Nessa ocasião, Freud foi reconhecido como pesquisador ficando seu nome 

ligado à cocaína. 

Jean Paul Descombey em seu texto “ “Tâche aveugle et tentation chimique de 

Freud” na revista “Le trimestre psychanalytique” de 1997, diz que Freud fez ao mesmo 

tempo papel de juiz e parte, visto que suas publicações foram baseadas em suas auto 

observações e ele tratou sua “neurastenia” como ele se auto diagnosticava, pela cocaína. 

Os fracassos foram sempre atribuídos à má qualidade do produto, da mesma forma que 

falam os toxicômanos. Ele negava a dependência que a cocaína provoca. 

Convencido, ele tentou influenciar Martha a fazer uso da cocaína alegando que 

iria lhe dar uma boa aparência. O mesmo acontece em relação aos amigos e colegas. 

Von Fleischl, por exemplo, que era admirado e invejado por Freud, recebe a indicação 

do mesmo para o uso da cocaína a fim de curar a sua morfinomania e o resultado é 

desastroso: morre com sofrimentos atrozes. Freud comete muitos erros e lapsos, dom 

por dose, esquece na sua lista de trabalhos o texto onde ele elogia as injeções e coloca 

nessa data seu texto inicial de 1884. Todos os erros quando lhe são assinalados, 

provocam sua irritação e ele não os corrige nas reedições da “Interpretação dos sonhos.” 

Sem criticar a cocaína, ele a recomenda a Fliess que a utiliza contra suas dores, 

as aplica sobre as mucosas nasais depois da cauterização desastrosa dos cornetos de  

Freud, e trata assim suas neuroses nasais reflexas. Juntos, eles curam com cocaína suas 

dores de cabeças respectivas. 

O dom da cocaína dado a Fleiss, resulta na expulsão do maternal em sua auto 

análise. 

Em 1886 a cocaína se apresenta como o terceiro flagelo da humanidade. Nessa 

época o uso da coca nos E.U. era corrente e incontrolável até sua interdição em 1906. 

 

O humor e a toxicomania 

 

O bom humor, de origem endógena ou tóxica, diminui as forças de inibição, a 

crítica em particular, e torna por isso, de novo abordáveis as fontes de prazer, onde a 

repressão fechava o acesso. É importante notar como a exaltação do humor nos torna 

pouco exigentes em relação à qualidade de espírito. É que o humor completa o espírito 

assim como o espírito deve se esforçar para completar o humor que oferece as 

possibilidades de gozo habitualmente inibidas e entre estas o prazer do absurdo. 

No texto « O Humor » de 1927, Freud diz que o humor tem algo de liberador e 

possui também o triunfo do narcisismo, afirmando portanto a invulnerabilidade do ego. 

O ego se recusa a sofrer por conta das provocações da realidade. Ao contrário, faz dos 

traumas do mundo externo ocasiões para obter prazer. Essa propriedade constitui um 

aspecto fundamental do humor. O humor é rebelde. Podemos observar que as duas 

principais características do humor : demência da realidade, afirmação do princípio do 

prazer, aproximam o humor dos processos regressivos ou reativos que tanto nos atraem 

na psicopatologia. 

Enquanto que meio de defesa contra a dor, ele se coloca na grande série dos 

métodos que a vida psíquica do homem tem construído visando se desviar do 

constrangimento da dor, série que se abre para a neurose e a loucura e abraça 

igualmente a embriaguez, a auto-absorção, o êxtase. O humor deve a essa relação uma 

dignidade que falta totalmente, por exemplo, aos chistes, porque esses têm 

simplesmente por objetivo, obterem uma produção de prazer, ou essa produção, ser 

colocada a serviço da agressão. 

A mudança de humor é uma das maiores atrações que o ser humano encontra no 

álcool e. por isso é tão difícil a maioria das pessoas renunciarem ao alcoolismo. 

 

Alcoolismo e toxicomania 

 

Qual a diferença entre o alcoolismo e a toxicomania? Segundo Charles Melman 

em seu livro “Alcoolismo, delinquência, toxicomania”, de 1992, no alcoolismo o objeto 

almejado nesse gozo infinito, é o falo, e isso podemos constatar na clínica tão falicizada 

do alcoolista. No toxicômano a grande diferença é que não é o objeto fálico que está em 

causa, justamente por isso eles nos parecem tão estranhos e não são bem aceitos pela 

sociedade. O alcoolismo é bem tolerado socialmente, fica sempre no registro da 

patologia, como alguém que não para diante do que faz limite, do que faz barreira. No 

alcoolismo, o falo, é um objeto ao qual são atribuídas qualidades viris, a economia 

psíquica nos é familiar. 

A droga, objeto Real, introduz o Sujeito em um mundo virtual, fora do caráter 

fundamentalmente decepcionante do simbólico. A toxicomania aparece como a pulsão 

interativa à experiência da barra, a droga vem barrar o domínio do desejo do Outro. 

Quando os toxicômanos estão bem drogados eles dizem que estão completamente 

barrados. 

Às vezes as drogas são utilizadas como objeto de adição. Segundo Joyce 

MacDougall o termo adição vem para substituir toxicomania. A autora emprega o termo 

de adição para os casos onde o objeto é percebido como bom e também como o que dá 

sentido à vida. Será utilizado na ilusão de substituir as dificuldades da vida cotidiana. 

Ela nos apresenta algumas hipóteses concernente a solução aditiva à dor mental, 

argumentando por exemplo que a relação mãe-bêbe é decisiva para o modo de 

organização do funcionamento psíquico. Uma mãe, seguindo seus próprios desejos 

inconscientes, pode provocar em seu bêbe uma relação aditiva à sua presença e a seus 

cuidados. A criança não é capaz de desenvolver seus próprios recursos psíquicos diante 

das situações perigosas, ela está na impossibilidade de fazer face aos perigo e por isto 

necessita da presença da mãe. 

Freud, ainda no texto “Três ensaios sobre a teoria da sexualidade” de 1905, fala 

da importância das primeiras relações mãe-bêbe e de como ela se origina dos 

sentimentos dessa mãe com a sua própria sexualidade. É através dessa relação que ela 

vai ensinar seu filho a amar, a ser uma pessoa forte e capaz de enfrentar as dificuldades. 

O excesso de mimo na criança pode torná-la incapaz de lidar com a falta de amor ou 

com uma pequena quantidade dele. O que se passa nessa relação que impossibilita essa 

criança de crescer e enfrentar as dificuldades da vida? 

Bergès e Balbo em seu livro "A criança e a Psicanálise", 1996,dizem que o falo é 

nomeado “significante da falta no Outro” e que em uma apresentação topológica, o 

lugar do Outro encontra-se furado e as bordas que delimitam e formam esse buraco, são 

exatamente o lugar da circulação de objetos e de gozo, que fazem o suporte das trocas 

significantes entre a mãe e o filho. É pelo objeto voz que se pode dizer que a mãe está 

no lugar do Outro. A voz situa-se do lado dos objetos a e também como vetor, pela 

palavra, dos significantes da mãe. A mãe não fala apenas em voz alta mas é por meio da 

voz que ela usa o significante (supereu) que interdita o transbordamento do 

funcionamento, opera como limite ao gozo. “Uma mãe que não se situa senão no dom e 

não na troca,” não pode reduzir o transbordamento de seu filho visto que ela mesma está 

fora da função fálica e por conseguinte fora de sua lei. 

Na toxicomania o gozo está fora. 

 

A toxicomania e o social 

 

As toxicomanias são um sintoma do social? Podemos falar de sintoma social 

enquanto dado que a toxicomania está inscrita, de certa forma sub-jacente, quer dizer 

não explícita, em um discurso dominante de uma sociedade em uma determinada época, 

onde prevalece o ideal consumista, como nos diz Melman? 

Tratando-se de um sintoma, manifestação do inconsciente, é sem dúvida, porque 

esse sintoma vem dizer uma verdade, verdade que nós conhecemos e tem origem no 

mal-estar da cultura. 

No discurso do mestre podemos observar que pelo fato do sujeito ser barrado 

pela fala, ele vê-se representar por um significante junto a outro significante com a 

queda do objeto a. Já no discurso do capitalista parece uma tentativa de Lacan dar conta 

desse capitalismo contemporâneo. Ao contrário do discurso do mestre, não há barra 

entre S/ e a, é como se evitasse qualquer separação entre o sujeito e o objeto. 

Será que o uso de drogas está ligado à confrontação entre dois gozos, um gozo 

confrontado à castração, fálico, limitado e outro gozo que Lacan descreve como gozo 

feminino, que ultrapassa os limites, conduz ao delírio, à ilusão, à morte?

9 

 

Lacan, em 1946, no texto "Propósitos sobre a causalidade psíquica", nos 

Escritos, nos fala de como Freud foi brilhante tendo a intuição de notar a importância 

psíquica dos primeiros jogos das crianças, esconde-esconde, etc. nesses jogos Freud cita 

o exemplo do Fort-Da. Ninguém podia imaginar a importância de seu caráter interativo, 

da repetição, em relação a toda separação do objeto amado, incluindo o desmame. Esse 

processo vai estruturar todo o desenvolvimento psíquico, com a possibilidade de 

renúncia. No final desse desenvolvimento nós encontramos a ligação do Eu (Moi) 

primordial, essencialmente alienado, e o sacrifício primitivo essencialmente suicida, 

quer dizer a estrutura fundamental da loucura. Essa discordância entre o Eu (Moi) e o 

ser , será o que vai dar o tom fundamental ao longo das fases da história psíquica, onde 

a função será a resolução do desenvolvimento. Toda resolução dessa discordância terá 

um eco nas profundezas do imaginário da agressão suicida narcísica. Rapidamente essa 

miragem que acontece, por exemplo, na intoxicação orgânica, pode representar o papel 

de uma aparente liberdade. 

Lacan, no Seminário de 13 de maio de 1959 sobre "O desejo e sua 

interpretação", diz que a coisa freudiana é o desejo e que o desejo nós não podemos 

considerar como normalizado, reduzido, ao contrário o desejo é agitado, atormentado. 

Após a articulação analítica feita por Freud, o desejo se apresenta com as características 

de Lust. Em alemão essa palavra conserva toda sua ambivalência de prazer e desejo. 

Lacan fala também da questão do desejo no seminário de 3 de junho de 1959 e enfatiza 

a insatisfação do desejo, que esse mal da cultura é exatamente o mal do desejo. 

 

Conclusão 

 

Podemos concluir que a toxicomania é um modo de vida onde o sujeito foge do 

mundo, ele não suporta mais a irrupção de afetos opressivos e vai em busca desse mais 

gozar, gozo pleno, sem limite e sem barra que o conduz à morte. 

A toxicomania faz parte da tendência psíquica à pulsão de morte, o que está em 

permanente representação nos jogos da criança, o sujeito passa a ser comandado pelo 

objeto, ele não o domina mais. Freud foi muito sábio quando trouxe o For-Da e toda 

importância dos jogos infantis na separação do objeto, isso vale para o desmame. 

Ao nível da subjetividade, ela vai depender do caráter efetivo das operações 

incluídas na castração e ao nível do social, ele passa a reencontrar no real o objeto 

perdido do gozo. 

Trata-se de um sintoma do desejo que vai refletir no sintoma do social. 

Talvez fosse interessante retomarmos um dito de Marx “ a produção não cria 

somente um objeto para o sujeito mas um sujeito para o objeto.” 

Será que tudo isso nos leva a repensar por que a toxicomania ficou ausente 

durante anos da clínica psicanalítica?

1 Psicanalista, Membro de Intersecção Psicanalítica do Brasil/PE. E-mail: lparaujo@elogica.com.br.

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